There are unresolved land claims linked to particular long-ago ancestors in the region where I live. The land was stolen by the government with no Treaty, agreement, arrangement, or compensation exchanged for the land.
In 1648, Algonquin leader Tchi8ant8, baptized as Charles Pachirini, was granted land for him and his clan at Three Rivers.
1650 Minutes of possession of land located at Trois-Rivières and registration of its titles by Louis d’Ailleboust, Governor of New France, which land belonged to Charles Pachiriny (Pachirini), Indian of the Three Rivers Source: Procès-verbal de mise en possession d’une terre sise aux Trois-Rivières et d’enregistrement de ses titres par Louis d’Ailleboust, gouverneur de la Nouvelle-France, laquelle terre appartenant à Charles Pachiriny (Pachirini), Sauvage (Amérindien) des Trois-Rivières Source: PY – 31 mai 1650 – 26 avril 1719 Y2 – 2022/03/23 AV – BAnQ Québec M2 – Fonds Intendants CN – 03Q,E1,S4,SS2,P288-4 UR – https://numerique.banq.qc.ca/patrimoine/details/52327/3314986
However, from 1656, the Jesuits granted lots to French settlers. By 1663, Pachirni & family had hardly any land left.
Framed: 1650 Algonquin land grant; Shaded: Algonquin land by 1663
A few years after Pachirini’s passing, the Governor of France gave to the Jesuits whatever was left of the Algonquin parcel of land at the Three Rivers, without consent nor negotiation with the Algonquin Nation. Here’s the 1699 contract, transcribed and translated.
Despite this acknowledgement and agreement, no further action was undertaken to return land nor compensate the Algonquins of the Three Rivers.
In 1795, Nicholas Montour, great-grandson of Pachirini’s clan member Marie Mite8agami8k8e, began to purchase the rights the two first of four Seigneuries: Tonnancourt, also known as Pointe-du-Lac, situated just East of Three Rivers on the shores of Lac St-Pierre and the adjoining Seigneurie of Gastineau, where the towns of Louiseville and Yamachiche, as well as the small Seigneuries of Pierreville, where is today the town of Pierreville and Deguise (Saint-David), today Drummondville, on the South shore of the Saint-Lawrence river.
Narratives of the time show Montour spent considerable money – Settlers qualified foolishly – to build houses for “errant Savages”
Translation of highlighted text: “the said Sieur de Tonnancour told me that it was he who had them built at his expense and on land belonging to him, to take refuge there for wandering and vagabond Indians, among others the Algonquins who, for assassinations committed, abandoned the village of their nation or moved away.” “he also counts on attracting others, such as Têtes-de-Boule and Montagnais. The former are named such for having round-headed, they are nowhere envilaged, are fairly numerous and usually live between the north bank of the river and Labrador, frequented by the Eskimos… The Indians deal with the Sieur de Tonnancour. As he speaks the language, as he is understood in this trade and in a condition to make advances to them, he attracts the preference, and it is with a view to increasing this trade that he constitutes himself in expenses for the establishment of this new village, which will be part of the parish of Tonnancour.”
Fast forward to 1829, the Algonquin Nation was still trying to claim land to feed its citizens, as shown by a series of correspondences with the Indian Department of Québec.
Letter: reporting that the Algonquins of Three Rivers claim the southwesterly half of River St.Anne Laperade as their east boundary and Masquinongé as their westerly boundary. The St. Lawrence on the south and the depth of about fifty leagues on the north, ascending the River St. Maurice to a place called Cococachechinque at which place they join the Kings posts/La Tuque/limits of hunting grounds belonging to the Têtes de Boules. Source: NAC RG 8 I.A. Vol. 268 PP- 529-32.
In the next correspondence by Duchesnay, Superintendant of Indian Departmenr of Quebec, to Lt. Colonel Couper, Military Secretary, dated October 30, 1829, The Indian Department acknowledged that the neighboring Abenaki and Huron-Wendat were in agreement with the Algonquin land claim.
It appears obvious from these records and as well as by research into 20th century literature, that despite the loss of the land, the Algonquin Nation, who prefer to be called Metabenutin Uininis, remain in the vicinity of Three Rivers, despite non-recognition by either federal or provincial governments.
Many descendants of Metabenutin Uininis today identify as Magoua or Métis, following Nicholas Montour’s example. In fact, Nicholas Montour’s son, also named Nicolas, was christened in the nearby parish of Sainte-Geneviève de Berthier, under the surname of Mitif:
NICOLAS MITIF On the third of October, seventeen eighty-four, by me, the undersigned priest, was baptized NICOLAS, born in Pays d’en Haut of CANADIAN father and SAUVAGESSE mother belonging to NICOLAS MONTOUR residing in the said Pays d’en Haut, already three years old and presented by Joseph FAGNAN. The godfather was Antoine DESROSIERS, and the godmother Elizabeth PAGÉ who, with the presenter, declared that they did not know how to sign.
The descendants of Nicolas Montour, son, continued in the fur trade and later established themselves out West along with many of descendants of the Algonquin Nation, where they are today members of the many Métis communities in Ontario, Manitoba, Saskatchewan and Alberta.
En 1982, les Métis furent reconnus par la section 35 de la constitution canadienne, à même titre que les Premières Nations et les Inuit. Cependant, aucune définition de ce qu’est un Métis fût incluse, ce qui mènera à devoir se fier au juridico-légal afin d’essayer d’élucider une définition sur l’identité métisse.
Dans notre petite communauté ayant pris naissance près de la rivière du Chicot, on se dit Métis. Nos premiers ancêtres fûrent rassemblés par les Jésuites aux Trois-Rivières. De prédominance de la Nation Anicinaabe – que les Jésuites nommèrent Algonquins, nos ancêtres avaient été attirés par l’éducation et la sécurité des remparts que les Français avaient érigés autour du village.
Le Gouverneur Charles Huault de Montmagny, appelé Onontio avait cédé, à l’usage des Algonquins, un terrain d’un front de quatre perches et d’une profondeur de huit, voisin de celui des Jésuites où devait être bâtie l’église. Le Gouverneur Louis d’Ailleboust de Coulonge l’a agrandi et la terre a été appelée le fief de Pachirini. Cependant, après le décès de Pachirini, le Gouverneur Louis-Hector de Callière arracha le fief à la Nation Anicinaabe, et Seigneurie de Sillery à la Nation des Wendats, pour les remettre aux Jésuites. Ce contrat, signé en 1699, fût exécuté sans le consentement ni en la présence d’aucun représentant des Anicinaabe ni des Wendats.
Mais où étaient partis les Anicinaabe?
En 1701, à peine 2 ans après la perte du fief de Pachirini, Antoine de la Mothe Cadillac employa les descendants du fief afin de faciliter la création du poste de traite au Fort Pontchartrain, maintenant nommée Detroit.
En consultant les registres de naissance ainsi que le registre des contrats de diverses compagnies de la traite des fourrures, on comprend rapidement que les descendants de Anicinaabes des Trois-Rivières avaient été engagés comme Voyageurs. Les Français avaient profité de l’éducation donnée aux Anicinaabe ainsi que leurs contacts familiaux afin de faire l’expansion des routes de traite.
Quelques décennies plus tard, des 1727 Pierre Gaultier de Varennes et de la Vérendrye employa les descendants des descendants des Anicinaabe afin d’implanter un important réseau de forts et de postes de traite, notamment au Manitoba, et noue des relations diplomatiques avec de multiples Premières Nations.
Peu de temps plus tard, nous constatons le retour de ces Voyageurs, accompagnés de leurs épouses et d’enfants. On peut voir aux registres de notre communauté des baptêmes d’enfants, nés de pères chrétiens et de mères de diverses Premières Nations tout au long des forts et postes de traite. Ces enfants sont baptisés avec comme seul surnom: Mitif et Mitive.
Nos ancêtres Anicinaabek et Wendats, se promenaient de poste en poste. Le succès économique des riches marchands de fourrure est grâce aux liens familiaux de nos ancêtres, tissés par unions et naissances et répandus d’un poste de traite à un autre au gré des Compagnies des Cent-Associés, du Nord-Ouest et de la Baie d’Hudson.
Après la tombée de la demande européenne des fourrures pendant prèsde 10 générations, nous avons perdu l’emploi que nous avions entrepris, forçant plusieurs familles à abandonner leur existence semi-nomade. Cependant, un retour sur les terres ancestrales n’était pas évident et se coïncide avec les changements apportés par les Brittaniques: fin du régime seigneurial, municipalisation des paroisses, vente de lopins de propriété avec conditions agricoles.
Nous étions cependant débrouillards; des compagnies avaient commencé l’exploitation forestière afin de combler le besoin grandissant de maisons et d’édifices pour accueillir les immigrants venant du Royaume Uni. Dès le milieu du 19e siècle, nous sommes devenus des “Shantymen”, terme en langue Anglaise désignant les hommes de chantier en Hiver.
Dès 1858, s’ajoute une nouvelle vocation: Guides de chasse. Le gouvernement fédéral avait adopté une loi accordant des droits de pêche qui pouvaient être loués par le ministre pour une période de neuf ans, créant des clubs privés appartenant à des riches Américains. En 1899, les clubs privés sont au nombre de 30, en 1914, de 70 et en 1941, de 614. En 1965, il existe plus de 2000 clubs privés au Québec employant Métis et Premières Nations jusqu’au déclubage en 1977.
Nos ancêtres s’étaient bâti des camps sur ces territoires non-organisés durant cette période, que ce soit pour bûcher ou en tant que guide. Ces camps étaient des abris faits en bois ronds, isolés avec de l’étoupe confectionnée à partir de crinière de cheval, mousse et bouette. C’est certain qu’on passe du temps à récolter pour nos familles et on a tous des lignes de trappe pour combler nos fins de mois. On nous laissait faire, parce que le gouvernement et les entreprises avaient besoin de nous…
Après le déclubage, la gestion de territoires fauniques fût confiée à des organismes à but non lucratif supposément pour rendre la forêt accessible à tous. C’est à partir de ce moment que les zecs (zones d’exploitation contrôlées) ont vu le jour.
À ce moment, les choses commencent à se compliquer. Tous les chasseurs et les pêcheurs doivent déclarer leurs prises; les lignes de trappes sont distribuées sous bail de droits exclusifs de piégeage. Le tout est géré par des organismes gouvernementaux. Aucune Première Nation, ni aucune communauté Métis sont consultés.
Cette époque coïncide avec l’avènement d’organisations luttant pour les Métis et les Premières Nations sans statut. Une des première inquiétudes était justement la perte de notre de nos moyens de subsistance. Nos relations avec les Premières Nations inscrits sous la loi des Indiens depuis 1869 étaient jusqu’à présent basées sur la réciprocité. Nous entrions sur leur territoire sans faire aucunes reclamations.
Dans ma famille, on se dit Métis. Jeune, mon grand-père me disait que c’était comment on faisait la différenciation entre notre vécu nomade et la sédentarisation forcée des Premières Nations avoisinantes. Nous avons développé des traditions et une culture très différente, ayant adopté certaines coutumes puisées de toutes les Nations – incluant les Français et Écossais – dont nous sommes issus.
Mais aujourd’hui, le juricico-légal canadien, établi par des douzaines de causes en Cour, dicte qu’une Nation ou une communauté autochtone se doit d’avoir un lieu géographique déterminant et déterminé par l’autorité gouvernementale canadienne et/ou provinciale.
Ça nous laisse où, nous?
Faudrait-il qu’on revendique le territoire de nos ancêtres Anicinaabeg? Il me semble que c’est vers cette direction que la jurisprudence nous mène.
En effet, nos ancêtres avaient négociés avec les Nations avoisinantes selon ces correspondences de 1829, montrant la Nation des Algonquins de Trois-Rivières revendiquer le territoire:
à l’ouest de la rivière Ste-Anne-Lapérade,
à l’est de la rivière et lac Maskinongé,
au nord du Saint-Laurent en passant par Coucoucache jusqu’au limites de La Tuque et Poste du Roi appartenant à la Nation Atikamekw.
Approximation du territoire revendiqué pas la Nation des Algonquins
Voici le sommaire de la rencontre entre les Chefs des Nations des Algonquins, Abénakis et Wendat donnant raison sur la délimitation territoriale de la Nation des Algonquins de Trois-Rivières. Les documents originaux sont en ma possession:
Lettre: signalant que les Algonquins de Trois-Rivières revendiquent la moitié sud-ouest de la rivière Sainte-Anne Laperade comme limite est et Masquinongé comme limite ouest. Le Saint-Laurent au sud et la profondeur d’une cinquantaine de lieues au nord, en remontant la rivière Saint-Maurice jusqu’au lieu-dit Cococachechinque où ils rejoignent les Postes des Rois/La Tuque/limites des terrains de chasse appartenant aux Têtes de Boules.Lettre avisant que les Abénakis prétendent avoir des droits égaux pour chasser sur les terres non concédées de la rive nord du fleuve Saint-Laurent entre la rive sud-ouest de la rivière Sainte-Anne La Perade et le lac Masquinongé, et s’étendant sur une cinquantaine de lieues en amont la rivière Saint-Maurice jusqu’au lieu-dit Cacocachichinque; mais les Algonquins revendiquent des droits exclusifs sur ces terres. Déclare que la déclaration de M. Nivervilles est défavorable à la revendication faite par la tribu des Abénakis.Lettre: ajoutant un commentaire (concernant une autre lettre, même date) à l’effet qu’il ne semble pas que l’une ou l’autre des tribus (abénakis ou algonquins) ait des droits sur les terrains de chasse qu’elles décrivent et que ce serait un mauvais précédent pour le gouvernement de reconnaître les revendications de l’une ou l’autre tribu.Lettre avisant qu’un conseil a été tenu à Trois-Rivières le 26 (août) au sujet des difficultés dans les revendications de terrains de chasse. Précise que les Hurons de Lorette, les Algonquins de Trois-Rivières et les Chefs Abénakis de Bécancour et Saint-François étaient présents. Avertit qu’il ressort de l’enquête que les Algonquins avaient raison quant à leur affirmation selon laquelle les terres au nord du Saint-Laurent leur appartenaient et que les Abénakis possédaient le côté sud. Déclare que la situation est difficile car il reste peu de terres à chasser pour les Abénakis du côté sud mais ils ont des terres et des rentes seigneuriales mais les Algonquins n’ont d’autre recours que la chasse. Déclare que le chef algonquin souhaite que la décision de droit soit prise par un conseil des Six Nations ou par Son Excellence mais que les Abénakis souhaitent qu’elle soit prise par Son Excellence seule. Avise que les difficultés entre les Hurons de Lorette et les Algonquins de Trois-Rivières ont été réglées par arrangement écrit qu’il joint..
À quel point étions-nous plutôt Métis que Algonquins? À quel moment pouvons-nous determiner l’ethnogénèse de notre Peuple, fondé par nos ancêtres engagés comme Voyageurs qui ont développé une culture et des traditions distinctes, imprégnées par les rencontres avec diverses Premières Nations avec qui nous vivions temporairement. Nos ancêtres ont marié des femmes de ces Nations et se sont marié entre eux et nous avons été élevés dans un mélange de cultures et traditions tout en créant culture et traditions propres à nous et différentes des québécois et immigrants.
Mais est-ce équitable? Devons-nous nous plier à la jurisprudence? Devons-nous nous résoudre à accepter avoir été absorbés par les Blancs et accepter aussi que notre Histoire soit effacée? Devons-nous nous plier à l’appropriation de ce que nous sommes – Métis – car ce mot descriptif se veut désormais exclusif à ceux des autres provinces?
Les écrits d'une ♾Abitawiskwe♾ and her writings 