Trois-Rivières: unceded land of the Algonquin Nation

Posted on by Abitawiskwe

There are unresolved land claims linked to particular long-ago ancestors in the region where I live. The land was stolen by the government with no Treaty, agreement, arrangement, or compensation exchanged for the land.

In 1648, Algonquin leader Tchi8ant8, baptized as Charles Pachirini, was granted land for him and his clan at Three Rivers.

1650 Minutes of possession of land located at Trois-Rivières and registration of its titles by Louis d’Ailleboust, Governor of New France, which land belonged to Charles Pachiriny (Pachirini), Indian of the Three Rivers Source: Procès-verbal de mise en possession d’une terre sise aux Trois-Rivières et d’enregistrement de ses titres par Louis d’Ailleboust, gouverneur de la Nouvelle-France, laquelle terre appartenant à Charles Pachiriny (Pachirini), Sauvage (Amérindien) des Trois-Rivières
Source:
PY – 31 mai 1650 – 26 avril 1719
Y2 – 2022/03/23
AV – BAnQ Québec
M2 – Fonds Intendants
CN – 03Q,E1,S4,SS2,P288-4
UR – https://numerique.banq.qc.ca/patrimoine/details/52327/3314986

However, from 1656, the Jesuits granted lots to French settlers. By 1663, Pachirni & family had hardly any land left.

Framed: 1650 Algonquin land grant;
Shaded: Algonquin land by 1663

A few years after Pachirini’s passing, the Governor of France gave to the Jesuits whatever was left of the Algonquin parcel of land at the Three Rivers, without consent nor negotiation with the Algonquin Nation.
Here’s the 1699 contract, transcribed and translated.

Despite this acknowledgement and agreement, no further action was undertaken to return land nor compensate the Algonquins of the Three Rivers.

In 1795, Nicholas Montour, great-grandson of Pachirini’s clan member Marie Mite8agami8k8e, began to purchase the rights the two first of four Seigneuries: Tonnancourt, also known as Pointe-du-Lac, situated just East of Three Rivers on the shores of Lac St-Pierre and the adjoining Seigneurie of Gastineau, where the towns of Louiseville and Yamachiche, as well as the small Seigneuries of Pierreville, where is today the town of Pierreville and Deguise (Saint-David), today Drummondville, on the South shore of the Saint-Lawrence river.

Narratives of the time show Montour spent considerable money – Settlers qualified foolishly – to build houses for “errant Savages”

Translation of highlighted text: “the said Sieur de Tonnancour told me that it was he who had them built at his expense and on land belonging to him, to take refuge there for wandering and vagabond Indians, among others the Algonquins who, for assassinations committed, abandoned the village of their nation or moved away.” “he also counts on attracting others, such as Têtes-de-Boule and Montagnais. The former are named such for having round-headed, they are nowhere envilaged, are fairly numerous and usually live between the north bank of the river and Labrador, frequented by the Eskimos… The Indians deal with the Sieur de Tonnancour. As he speaks the language, as he is understood in this trade and in a condition to make advances to them, he attracts the preference, and it is with a view to increasing this trade that he constitutes himself in expenses for the establishment of this new village, which will be part of the parish of Tonnancour.”

Fast forward to 1829, the Algonquin Nation was still trying to claim land to feed its citizens, as shown by a series of correspondences with the Indian Department of Québec.

Letter: reporting that the Algonquins of Three Rivers claim the southwesterly half of River St.Anne Laperade as their east boundary and Masquinongé as their westerly boundary. The St. Lawrence on the south and the depth of about fifty leagues on the north, ascending the River St. Maurice to a place called Cococachechinque at which place they join the Kings posts/La
Tuque/limits of hunting grounds belonging to the Têtes de Boules.
Source: NAC RG 8 I.A. Vol. 268 PP- 529-32.

In the next correspondence by Duchesnay, Superintendant of Indian Departmenr of Quebec, to Lt. Colonel Couper, Military Secretary, dated October 30, 1829, The Indian Department acknowledged that the neighboring Abenaki and Huron-Wendat were in agreement with the Algonquin land claim.

It appears obvious from these records and as well as by research into 20th century literature, that despite the loss of the land, the Algonquin Nation, who prefer to be called Metabenutin Uininis, remain in the vicinity of Three Rivers, despite non-recognition by either federal or provincial governments.

Many descendants of Metabenutin Uininis today identify as Magoua or Métis, following Nicholas Montour’s example. In fact, Nicholas Montour’s son, also named Nicolas, was christened in the nearby parish of Sainte-Geneviève de Berthier, under the surname of Mitif:

NICOLAS MITIF
On the third of October, seventeen eighty-four, by me, the undersigned priest, was baptized NICOLAS, born in Pays d’en Haut of CANADIAN father and SAUVAGESSE mother belonging to NICOLAS MONTOUR residing in the said Pays d’en Haut, already three years old and presented by Joseph FAGNAN. The godfather was Antoine DESROSIERS, and the godmother Elizabeth PAGÉ who, with the presenter, declared that they did not know how to sign.

The descendants of Nicolas Montour, son, continued in the fur trade and later established themselves out West along with many of descendants of the Algonquin Nation, where they are today members of the many Métis communities in Ontario, Manitoba, Saskatchewan and Alberta.

Further reading:

The Montour Family of Red river https://www.metismuseum.ca › …PDF

C’est qui papa, les Sauvages? Rémi Savard https://www.erudit.org/fr/revues/raq/2010-v40-n1-2-raq5005322/1007503ar/

La mémoire orale contemporaine des Metabenutins Uininis (Algonquins de Trois-Rivières) Denys Delâge et Claude Hubert https://www.erudit.org/en/journals/raq/1900-v1-n1-raq5005322/1007500ar/

University of Quebec
https://oraprdnt.uqtr.uquebec.ca › …PDF
D’AUTREFOIS

Histoire de Trois-Rivières https://www.v3r.net/culture/histoire-et-patrimoine/histoire-de-trois-rivieres

Magouas et fiers de l’être, René Hardy: https://gazettemauricie.com/magouas-et-fiers-de-letre-2/

ResearchGate
https://www.researchgate.net › 2425…
(PDF) Les créolismes syntaxiques du français magoua parlé aux Trois …

Métis? Algonquins sans statut? L’évolution de l’identité légale

Posted on by Abitawiskwe

En 1982, les Métis furent reconnus par la section 35 de la constitution canadienne, à même titre que les Premières Nations et les Inuit. Cependant, aucune définition de ce qu’est un Métis fût incluse, ce qui mènera à devoir se fier au juridico-légal afin d’essayer d’élucider une définition sur l’identité métisse.

Dans notre petite communauté ayant pris naissance près de la rivière du Chicot, on se dit Métis. Nos premiers ancêtres fûrent rassemblés par les Jésuites aux Trois-Rivières. De prédominance de la Nation Anicinaabe – que les Jésuites nommèrent Algonquins, nos ancêtres avaient été attirés par l’éducation et la sécurité des remparts que les Français avaient érigés autour du village.

Le Gouverneur Charles Huault de Montmagny, appelé Onontio avait cédé, à l’usage des Algonquins, un terrain d’un front de quatre perches et d’une profondeur de huit, voisin de celui des Jésuites où devait être bâtie l’église. Le Gouverneur Louis d’Ailleboust de Coulonge l’a agrandi et la terre a été appelée le fief de Pachirini. Cependant, après le décès de Pachirini, le Gouverneur Louis-Hector de Callière arracha le fief à la Nation Anicinaabe, et Seigneurie de Sillery à la Nation des Wendats, pour les remettre aux Jésuites. Ce contrat, signé en 1699, fût exécuté sans le consentement ni en la présence d’aucun représentant des Anicinaabe ni des Wendats.

Mais où étaient partis les Anicinaabe?

En 1701, à peine 2 ans après la perte du fief de Pachirini, Antoine de la Mothe Cadillac employa les descendants du fief afin de faciliter la création du poste de traite au Fort Pontchartrain, maintenant nommée Detroit.

En consultant les registres de naissance ainsi que le registre des contrats de diverses compagnies de la traite des fourrures, on comprend rapidement que les descendants de Anicinaabes des Trois-Rivières avaient été engagés comme Voyageurs. Les Français avaient profité de l’éducation donnée aux Anicinaabe ainsi que leurs contacts familiaux afin de faire l’expansion des routes de traite.

Quelques décennies plus tard, des 1727 Pierre Gaultier de Varennes et de la Vérendrye employa les descendants des descendants des Anicinaabe afin d’implanter un important réseau de forts et de postes de traite, notamment au Manitoba, et noue des relations diplomatiques avec de multiples Premières Nations.

Peu de temps plus tard, nous constatons le retour de ces Voyageurs, accompagnés de leurs épouses et d’enfants. On peut voir aux registres de notre communauté des baptêmes d’enfants, nés de pères chrétiens et de mères de diverses Premières Nations tout au long des forts et postes de traite. Ces enfants sont baptisés avec comme seul surnom: Mitif et Mitive.

Nos ancêtres Anicinaabek et Wendats, se promenaient de poste en poste. Le succès économique des riches marchands de fourrure est grâce aux liens familiaux de nos ancêtres, tissés par unions et naissances et répandus d’un poste de traite à un autre au gré des Compagnies des Cent-Associés, du Nord-Ouest et de la Baie d’Hudson.

Après la tombée de la demande européenne des fourrures pendant prèsde 10 générations, nous avons perdu l’emploi que nous avions entrepris, forçant plusieurs familles à abandonner leur existence semi-nomade. Cependant, un retour sur les terres ancestrales n’était pas évident et se coïncide avec les changements apportés par les Brittaniques: fin du régime seigneurial, municipalisation des paroisses, vente de lopins de propriété avec conditions agricoles.

Nous étions cependant débrouillards; des compagnies avaient commencé l’exploitation forestière afin de combler le besoin grandissant de maisons et d’édifices pour accueillir les immigrants venant du Royaume Uni. Dès le milieu du 19e siècle, nous sommes devenus des “Shantymen”, terme en langue Anglaise désignant les hommes de chantier en Hiver.

Dès 1858, s’ajoute une nouvelle vocation: Guides de chasse. Le gouvernement fédéral avait adopté une loi accordant des droits de pêche qui pouvaient être loués par le ministre pour une période de neuf ans, créant des clubs privés appartenant à des riches Américains. En 1899, les clubs privés sont au nombre de 30, en 1914, de 70 et en 1941, de 614. En 1965, il existe plus de 2000 clubs privés au Québec employant Métis et Premières Nations jusqu’au déclubage en 1977.

Nos ancêtres s’étaient bâti des camps sur ces territoires non-organisés durant cette période, que ce soit pour bûcher ou en tant que guide. Ces camps étaient des abris faits en bois ronds, isolés avec de l’étoupe confectionnée à partir de crinière de cheval, mousse et bouette. C’est certain qu’on passe du temps à récolter pour nos familles et on a tous des lignes de trappe pour combler nos fins de mois. On nous laissait faire, parce que le gouvernement et les entreprises avaient besoin de nous…

Après le déclubage, la gestion de territoires fauniques fût confiée à des organismes à but non lucratif supposément pour rendre la forêt accessible à tous. C’est à partir de ce moment que les zecs (zones d’exploitation contrôlées) ont vu le jour.

À ce moment, les choses commencent à se compliquer. Tous les chasseurs et les pêcheurs doivent déclarer leurs prises; les lignes de trappes sont distribuées sous bail de droits exclusifs de piégeage. Le tout est géré par des organismes gouvernementaux. Aucune Première Nation, ni aucune communauté Métis sont consultés.

Cette époque coïncide avec l’avènement d’organisations luttant pour les Métis et les Premières Nations sans statut. Une des première inquiétudes était justement la perte de notre de nos moyens de subsistance. Nos relations avec les Premières Nations inscrits sous la loi des Indiens depuis 1869 étaient jusqu’à présent basées sur la réciprocité. Nous entrions sur leur territoire sans faire aucunes reclamations.

Dans ma famille, on se dit Métis. Jeune, mon grand-père me disait que c’était comment on faisait la différenciation entre notre vécu nomade et la sédentarisation forcée des Premières Nations avoisinantes. Nous avons développé des traditions et une culture très différente, ayant adopté certaines coutumes puisées de toutes les Nations – incluant les Français et Écossais – dont nous sommes issus.

Mais aujourd’hui, le juricico-légal canadien, établi par des douzaines de causes en Cour, dicte qu’une Nation ou une communauté autochtone se doit d’avoir un lieu géographique déterminant et déterminé par l’autorité gouvernementale canadienne et/ou provinciale.

Ça nous laisse où, nous?

Faudrait-il qu’on revendique le territoire de nos ancêtres Anicinaabeg? Il me semble que c’est vers cette direction que la jurisprudence nous mène.

En effet, nos ancêtres avaient négociés avec les Nations avoisinantes selon ces correspondences de 1829, montrant la Nation des Algonquins de Trois-Rivières revendiquer le territoire:

  • à l’ouest de la rivière Ste-Anne-Lapérade,
  • à l’est de la rivière et lac Maskinongé,
  • au nord du Saint-Laurent en passant par Coucoucache jusqu’au limites de La Tuque et Poste du Roi appartenant à la Nation Atikamekw.
Approximation du territoire revendiqué pas la Nation des Algonquins

Voici le sommaire de la rencontre entre les Chefs des Nations des Algonquins, Abénakis et Wendat donnant raison sur la délimitation territoriale de la Nation des Algonquins de Trois-Rivières. Les documents originaux sont en ma possession:

Lettre: signalant que les Algonquins de Trois-Rivières revendiquent la moitié sud-ouest de la rivière Sainte-Anne Laperade comme limite est et Masquinongé comme limite ouest. Le Saint-Laurent au sud et la profondeur d’une cinquantaine de lieues au nord, en remontant la rivière Saint-Maurice jusqu’au lieu-dit Cococachechinque où ils rejoignent les Postes des Rois/La Tuque/limites des terrains de chasse appartenant aux Têtes de Boules.
Lettre avisant que les Abénakis prétendent avoir des droits égaux pour chasser sur les terres non concédées de la rive nord du fleuve Saint-Laurent entre la rive sud-ouest de la rivière Sainte-Anne La Perade et le lac Masquinongé, et s’étendant sur une cinquantaine de lieues en amont la rivière Saint-Maurice jusqu’au lieu-dit Cacocachichinque; mais les Algonquins revendiquent des droits exclusifs sur ces terres. Déclare que la déclaration de M. Nivervilles est défavorable à la revendication faite par la tribu des Abénakis.
Lettre: ajoutant un commentaire (concernant une autre lettre, même date) à l’effet qu’il ne semble pas que l’une ou l’autre des tribus (abénakis ou algonquins) ait des droits sur les terrains de chasse qu’elles décrivent et que ce serait un mauvais précédent pour le gouvernement de reconnaître les revendications de l’une ou l’autre tribu.
Lettre avisant qu’un conseil a été tenu à Trois-Rivières le 26 (août) au sujet des difficultés dans les revendications de terrains de chasse. Précise que les Hurons de Lorette, les Algonquins de Trois-Rivières et les Chefs Abénakis de Bécancour et Saint-François étaient présents. Avertit qu’il ressort de l’enquête que les Algonquins avaient raison quant à leur affirmation selon laquelle les terres au nord du Saint-Laurent leur appartenaient et que les Abénakis possédaient le côté sud. Déclare que la situation est difficile car il reste peu de terres à chasser pour les Abénakis du côté sud mais ils ont des terres et des rentes seigneuriales mais les Algonquins n’ont d’autre recours que la chasse. Déclare que le chef algonquin souhaite que la décision de droit soit prise par un conseil des Six Nations ou par Son Excellence mais que les Abénakis souhaitent qu’elle soit prise par Son Excellence seule. Avise que les difficultés entre les Hurons de Lorette et les Algonquins de Trois-Rivières ont été réglées par arrangement écrit qu’il joint..

À quel point étions-nous plutôt Métis que Algonquins? À quel moment pouvons-nous determiner l’ethnogénèse de notre Peuple, fondé par nos ancêtres engagés comme Voyageurs qui ont développé une culture et des traditions distinctes, imprégnées par les rencontres avec diverses Premières Nations avec qui nous vivions temporairement. Nos ancêtres ont marié des femmes de ces Nations et se sont marié entre eux et nous avons été élevés dans un mélange de cultures et traditions tout en créant culture et traditions propres à nous et différentes des québécois et immigrants.

Mais est-ce équitable? Devons-nous nous plier à la jurisprudence? Devons-nous nous résoudre à accepter avoir été absorbés par les Blancs et accepter aussi que notre Histoire soit effacée? Devons-nous nous plier à l’appropriation de ce que nous sommes – Métis – car ce mot descriptif se veut désormais exclusif à ceux des autres provinces?

Volume V: Sarah Ainse Montour

Posted on by Abitawiskwe

Sarah or Sally Ainse of the Oneida First Nation. Succesful female fur trader, diplomat and vocal champion of her own legal rights. She became owner of a deed for the land where Fort Stanwix (New York state) was located, and purchased vast tracks on land in Michilimackinac and in Detroit.

Lt. Perkins Magra of the British 17th Regiment created this map of Michilimackinac in 1765.

In 1790, the British acquired the land from the Ojibwe in the McKee Purchase, they refused to acknowledge that Ainse was the rightful owner of the land even though the Ojibwe repeatedly stated Ainse’s land was exempt from the purchase. Ainse continued to make legal attempts to have her ownership recognized in 1808, 1809, 1813, and 1815, when the Executive Council of Upper Canada claimed she was dead.

Ainse left her property and moved near the mouth of the Detroit to Fort Malden (today Amherstburg, Ontario) where she died in 1823.

Sally Ainse was the second wife of Andrew (Henry) Montour, son of Anne Abenaki and grandson of Marie Mite8agami8k8e of the Algonquin Nation.

Sarah’s son Nicholas, born in New York in 1756 and baptised and baptized on 31st of October in the Dutch church at Albany, N.Y.

Nicholas continued in his mother’s footsteps to become successful fur trader. In 1774, he was employed as a clerk in the fur trade by Joseph and Benjamin Frobisher on the Churchill River in what is now Manitoba and later worked in what is now Saskatchewan.

The only Indigenous shareholder of the Northwest Company, he used his fortune to purchase 4 seigneuries (land rights under the French regime) at the confluence of the Saint Lawrence and on each side of Lac Saint-Pierre: Tonnancourt, Gastineau, Deguire (Rivière David) and Pierreville.

On map: 21 – Tonnancour, 23 – Gastineau, 38 – Pierreville, 39 – Deguire

In 1796, Montour was elected to the Legislative Assembly of Lower Canada for Saint-Maurice. He was named a justice of the peace for Trois-Rivières district in 1799. He died at Pointe-du-Lac in 1808.

Nicholas’ eldest son, also named Nicolas, was born in the Northwest Territories around 1781 and baptized at the parish of Ste-Genevieve-de-Berthier under the surname Mitif in 1783.

On October third, one thousand seven hundred and eighty-four by me, undersigned priest, was baptized NICOLAS, born in the Upper countries of a CANADIAN father and SAVAGE mother and belonging to NICOLAS MONTOUR residing in the said places above, already aged three years old and presented by Joseph FAGNAN the godfather was Antoine DÉSROSIERS and the godmother Elizabeth PAGÉ who with the presenter declared not knowing how to sign

Twenty-three year-old Nicolas entered service with the Hudson Bay Company in 1804. His first outfit sent him back to West to Fort des Prairies, known today as Edmonton, Alberta.

John Welles, à Sorel et au Nord-Ouest.

Posted on by Abitawiskwe

Vers 1771 est né John Kent Welles. Il était le fils unique de John et de Angélique Réaume, mariés à l’église anglicane Christ Church de Montréal en 1770.

John Welles, père, était partenaire de Benjamin Frobisher, marchand de fourrures, dont l’identité se confond désormais avec le commerce des fourrures et son expansion vers le Nord-Ouest. Leur objectif était d’étendre le commerce de la fourrure au-delà du lac Supérieur avec Joseph Frobisher ainsi que Richard Dobie.

Nous savons peu de choses sur l’adolescence de John Kent Welles, autre que son père, Loyaliste, dû s’enfuir au Fort Albany, New York où il y décéda le 8 décembre 1780. John Kent n’aura que 9 ans lorsqu’il hérite de la succession de son père.

En 1798, un nommé John Willis apparaît à titre de partenaire de la Compagnie XY, créée à cause d’un conflit entre les Hivernants et les agents de la CNO, sous la gouvernance de Simon McTavish

Quelques années plus tard, au Fort Gibraltar, John Willis prend Josepthe Grant comme épouse à la façon du Pays. Josephte serait la fille du marchand de fourrures Cuthbert Grant, senior et de Utiwanasis de la Nation Crie et la soeur du Chef Métis Cuthbert Grant.

Comme il n’y avait aucune église dans cette partie du Nord-Ouest avant l’arrivée du vicaire-général Joseph-Norbert Provencher en 1818, aucun registre existe des naissances du couple de John et Josephte. Ce n’est que grâce aux mariages de leur progéniture que nous pouvons constater leur existence:

Edouard Wills, marié à Isabelle McGillis, fille de Angus et de Marguerite Notmikabaw:

Johny Wells et Marie McKay, fille de John et de Henriette Ballantyne

Aucun acte de mariage entre Émilie et Alexandre Breland n’a pu être retrouvé. Cependant, le résultat des recherches de Gail Morin, publié dans son livre “Country Wives: Josephte Grant Wife of John Wills and Pierre Latour” ne laisse aucun doute sur la paternité d’Émilie.

Dans le livre “Documents Relating to the North West Company”, publié par “The Publications of the Champlain Society” en 1934, John Wills est élu membre de l’illustre Beaver Club de Montréal en 1807:

Toujours selon même livre, les minutes d’une réunion indiquent que John Wills serait envoyé à Montréal en 1808:

Nous apprenons que le 8 février 1808, John Kent Welles fût nommé comme remplaçant du second mari de sa mère, Samuel Phillips, à titre d’assistant du Député du greffier de la Chambre située à Québec. Samuel Phillips décédera en août de la même année.

Quelques jours plus tard, soit le 13 février, John Kent Welles fera baptiser deux filles: Angélique Adélaïde, âgée de 8 ans et Agathe Léocadie, âgée de 6 ans. L’acte de baptême indique qu’elles sont ses filles naturelles et omet le nom de la mère.

En 1811, John Kent Welles devint agent seigneurial et maître de caserne de la communauté William-Henry, qui fût le nom que les Loyalistes Anglais donnèrent à Sorel durant la courte période entre 1787 et 1845.

Nous retrouvons John Wills, de retour au Nord-Ouest en 1810:

En 1814, John Wills est remplacé comme agent de la Compagnie du Nord-Ouest. On indique qu’il est si malade qu’on ne prévoit pas qu’il survive l’hiver à la rivière Rouge.

Le décès de John Wills est assumé en 1814-1815, mais aucun registre officiel ni notes de son enterrement sont retrouvés.

Nous pouvons constater que Angélique Réaume Phillips, mère de John Kent Welles, quitte Québec pour s’installer à William-Henry en 1818.

Le 5 août 1822, les deux filles de John Kent Welles se marient à deux cousins: Angélique s’unit à Sauveur St-Martin et Agathe s’unit à Antoine St-Martin. Les actes de mariage ne fait toujours pas mention du nom de leur mère.

Le 17 juin 1823, John Kent Welles et sa mère Angélique Réaume Phillips fûrent parrain et marraine de Angélique St-Martin, fille de Angélique Welles et Sauveur St-Martin.

Angélique St-Martin maria Gilbert Beaugrand-Champagne, fils de Alexis et Josephte Vandal en 1841.

Le 28 mars 1824, John Kent Welles fût le parrain cette fois de sa petite fille Marie Sophie, fille de Agathe et Antoine. Marie Sophie, 47 ans, est désignée célibataire habitant à Sorel avec son frère Félix au recensement de 1871.

Angélique et Sauveur St-Martin eurent six enfants, tandis que Agathe et Antoine St-Martin en eurent huit. Plusieurs actes de baptêmes donnent le surnom de Willis aux deux soeurs.

La mère de John Kent Welles, Angélique Réaume, décède en mars 1826 et est inhumée à Sorel. Nous notons ici que son fils est absent de l’acte de sépulture. La cérémonie est célébrée par le Lamotte, vicaire de la paroisse de Ste-Geneviève-de-Berthier, et que le Sieur de Berthier, James Cuthbert y est présent.

John Kent Welles décède le 14 mars 1846 et fût enterré le 16 mars.

John Kent Welles laissa un testament olographe, reçu par le notaire Henri Crebassa le 18 mars 1846.

Henri Crebassa était le notaire de George Nelson ainsi que de plusieurs agents, marchands, Voyageurs et Hivernants. Nous retrouvons plusieurs contrats notariés par Me Crebassa dans le registre des contrats des Voyageurs du Centre du Patrimoine de la Société historique de Saint-Boniface.

«Je soussigné John Kent Welles déclare que ci après suivent mes dernières volontés. Je désire mourir dans le sein de l’Église Romaine dont je suis membre. Je désire qu’après mon décès mon corps soit décemment inhumée le plus simplement je désirais être mis dans l’Église auprès de ma bonne mère me reposant la dessus sur mes exécuteurs testamentaires. Après mes dettes payées et mes torts réparés s’il en existait quelques uns. Je donne et lègue à mon filleul Gordon John MacArdle et Marguerite Livernois tout ce qui pourrait rester de ma succession pour lui être appliqué en la manière que mes exécuteurs testamentaires trouveront la plus convenable. Je nomme pour exécuter mes dernières volontés. Messire Jean-Baptiste Kelley prêtre le curé de Sorel, Robert Harrower écuyer agent de bateaux à vapeur de John Molson et John Crebassa écuyers tout trois résident dans le Bourg de William Henry lesquels je prie bien de vouloir me rendre se service. Fait sous seing et sceau à William Henry le 15 juillet 1839. Signé John Kent Welles

John Kent Welles ne nomme pas ses enfants comme héritiers. Nous n’avons pu retrouver Gordon John MacArdle et Marguerite Livernois afin de comprendre la relation.

Il est intéressant de constater que un des exécuteur testamentaire de John Kent Welles, John Crebassa, fût aussi commis pour la Compagnie XY. En tant que agent, il construisit le Fort Pembina en 1801 et était au poste Bas de la Rivière en 1816. (source: My First Years in the Fur Trade de George Nelson, Laura Peers, Theresa Schenck)

Plusieurs coïncidences entourent John Wills et John Kent Welles. Leur vécu individuel semble se confondre en une identité simple. John Wills serait-il décédé en 1815, ou serait-il retourné en permanence dans l’est?

Volume IV: Antoine Ménard, ordinary hero of exploration in Western Canada

Posted on by Abitawiskwe

History has retained the names of Pierre Gaultier de Varennes and La Vérendrye and his explorations across Western Canada. The names of those who accompanied him on his adventures, however, have often been forgotten. This is the case of Antoine Ménard, a 17th century traveler who ventured to Manitoba and whose personal history helps to better understand the great History.

When Pierre Gaultier de Varennes and de La Vérendrye set off from Montreal in 1738 to explore the pristine territories west of New France, he had among his companions a 43-year-old experienced traveler named Antoine Ménard. No book has been written on him, it does not appear in history textbooks and there is no stele in his name.

However, it is this figure from the great History that the anthropologist and specialist in Quebec military history, André Gousse, devoted two conferences this week in Winnipeg, at the Heritage Center and at the University of Saint-Boniface.

Antoine was born in Michilimakinac, a trading post where the town of Mackinaw in the state of Michigan in the United States is located today.

His family is already involved in the fur trade. His grandmother, Marie Mite8agami8k8e, is of Algonquin origin and his father is a trading post interpreter for diplomatic relations with Indigenous People, says André Gousse.

When La Vérendrye hired him, he was a man who already had 30 years of experience in the field. He knows the ways and masters several Indigenous languages. Leader of men, his profile means that he is paid twice as much as his companions.For Ménard, this expedition with La Vérendrye which will lead him to Manitoba is a high point in his career, because he takes part in a great expedition to find the West Sea. He participated in the establishment of Fort La Reine, where the city of Portage-la-Prairie is located today, says André Gousse.

However, Antoine Ménard will not finish the expedition with La Vérendrye and will not meet the Mandans, an Indigenous People whose territory was located in present-day North Dakota. Antoine Ménard was hired for a year and chose to return to Montreal at the end of his contract. He became a farmer and later a militia captain. He will no longer travel.

At the time, Voyageurs were the truckers of today, their mission was not to harvest pelts, but to transport them on what was a bit like the Trans-Canada Highway of the 17th and 18th century, explains André Gousse.

He probably wanted to make a very well-paid trip to be able to offer capital to his family, says André Gousse.

André Gousse, a former Park Canada official and specialist in military history, went to Winnipeg at the invitation of the La Vérendrye Company.

According to the historian, these Voyageurs, who participated in the fur trade and the exploration of the West, represent an infirm minority of people in the society of the time.

We are talking about at most a few hundred men out of a population estimated at 80,000 at the end of the French regime, notes André Gousse.

But they are people who have their importance because they are the ones who will discover the territory, establish relationships with the Indigenous Peoples everywhere and who will push the Francophone presence in America a little further.

Translated from article written by Pierre Verrière and published on ICI Manitoba on November 23 2019. See original French version

Before the Indian Act: Laws that separated Lower Canada First Nations and Métis

Posted on by Abitawiskwe

Why are Métis different from First Nations in Québec (previously known as the Province of Canada and Lower Canada)?

On Quebec’s unceded lands along the St-Lawrence valley, First Nations at Wendake, Odanak, Wolinak, Kanesatake and Kanahwake lands were “gifted” to its community.

Interestingly, many Lower Canada Métis lived in one of Métis Nicholas Montour’s (son of Sally Ainse & Andrew Montour, grandson of Anne Abenaki & Jean-Baptiste Couc and great-grandson of Marie Mite8agami8k8e and Pierre Couc) seigneuries he purchased: Pointe-du-Lac (also known as Normanville or Tonnancour), Gastineau, Pierreville and Rivière-David (also called Deguire).

Nicholas Montour also owned land along Deskan Zibii (Antler river, now known as Thames river) in Upper Canada, which he inherited from his mother.

None of “his” communities were transformed into communal land like it had been done for First Nations with the creation of “reserves”.

Prior to 1763, both in nominal and legal terms, all French territorial claims in North America belonged to the French king. French monarchs did not impose feudal (seigneurial) land tenure on New France and the king’s actual attachment to these lands was virtually non-existent. (Pritchard, James S. (2004). In Search of Empire : The French in the Americas, 1670–1730. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN0-521-82742-6)

The Act for the better protection of the Lands and Property of the Indians in Lower Canada was enacted in 1850. It was one of the first pieces of legislation that included a set of requirements for a person to be considered a legal Indian.

People were “considered as Indians” if they were of “Indian blood”. All descendants of such people, non-Indians who “intermarried with such Indians,” people whose parents would have been considered Indians, and adopted in infancy by any such Indians, were considered to be Indian.

The 1850 Act for the Better Protection of the lands and property of the Indians of Lower Canada also appointed a “Commissioner” and designated the land as held in trust by the Crown but began to limit certain rights of the “Indians”.

In 1854, the feudal (seigneurial) system was formally abolished through the passage of the Feudal Abolition Act by the Legislative Assembly of the Province of Canada, which received royal assent on 18 December 1854.
The Act provided for the conversion of all feudal tenure into that of allodial title – which constitutes individual ownership of real property that is independent of any superior landlord.

In 1857, the Gradual Civilization Civilization Act sought to enfranchise the Lower Canada Métis who had been designated as “Indians” by the 1850 law – likely to facilitate selling them the seigneurial land they had lived on for centuries.

Une chronologie sur le Blanchiment de l’identité autochtone et l’extinction des Droits intrinsèques

Posted on by Abitawiskwe

Malgré l’établissement colonisux européens depuis 1534, 229 ans se sont écoulées sans législation de l’identité autochtone.

Nous avons tendance à nous référer à la loi constitutionnelle de 1867 comme étant la principale loi qui aura permi au gouvernement d’imposer le statut d’Indien, de gérer les terres des réserves et les fonds communautaires.

Mais l’intention de mettre fin aux droits des Peuples autochtones aura débuté 104 ans avant la Loi sur les Indiens.

Voici la chronologie:

1763: La proclamation royale. Proclamée «Magna Carta indienne». Elle garantissait certains droits et protections et établissait comment la Grande-Bretagne pouvait acquérir des terres.

1850: Loi pour une meilleure protection des terres et des biens des Indiens du Bas-Canada. Sont inclus tous les descendants de ces personnes, les non-Indiens qui «se sont mariés avec de tels Indiens», les personnes dont les parents étaient considérés comme des Indiens et «toutes les personnes adoptées par eux»

1857: La cinquième législature de la province du Canada adopte l’Acte pour encourager la civilisation graduelle des tribus sauvages en cette Province. Tout Indien qui sait lire ou parler anglais ou français, n’a aucune dette et qui est de bonne moralité, est considéré comme une «personne morale» et «civilisé» aux yeux du gouvernement britannique.

1869: l’Acte pourvoyant à l’émancipation graduelle des Sauvages. Cette définition plus restreinte de qui était considéré comme un Indien. Seules les personnes d’un quart de sang indien pouvaient être reconnues indiennes.

1870: Loi sur le Manitoba. Les particuliers résidant à proximité de la ville de Winnipeg actuelle se sont vus offrir Scrip, un billet à ordre donnant à chacun une propriété privée de 64 hectares en échange de leur titre foncier indien.

1876: Loi sur les Indiens. Destinée à consolider toutes les ordonnances précédentes visant à mettre fin à la culture des Premières Nations en faveur de l’assimilation à la société euro-canadienne. Une grande partie de la loi relative à l’identité et aux exclusions fondées sur le sexe a depuis été abrogée et la loi a fait l’objet de plusieurs modifications.

Tous les descendants des personnes qui ont été exclues par l’une de ces lois restent victimes d’injustices historiques du fait de leur colonisation. Nous sommes notamment empêchés d’exercer nos droits au développement conformément à nos propres besoins et intérêts, et notre droit à l’autodétermination est refusé.

Update on Métis baptisms absent from recorded History

Posted on by Abitawiskwe

This post is an update of my December 28, 2018 post which lists and provides original Métis baptisms.

There’s a claim that Québec’s study of its inhabitants has been thoroughly examined since 1966, when the Programme de recherche en démographie historique (PRDH, Research Programme in Historical Demography) at the Université de Montréal undertook the exhaustive reconstruction of the population of Quebec from the beginnings of French colonization in the seventeenth century. This objective has been realized in the form of a computerized population register.
This basic information is complemented by various socio-demographic characteristics drawn from documents: socio-professional status and occupation, ability to sign his or her name, place of residence, and, for immigrants, place of origin. (direct quote from their website)

The PRDH continues to be an important reference tool used by genealogists, researchers and academics worldwide. Its claim to have computerized each and every baptisms, marriages and burials have directed the course of all modern-day theses on french colonization.

After more than 10 years of inquiry concerning the lack of inclusion of Métis baptisms in the parish of Ste-Geneviève de Berthier, I received a casual response from one of directors and founders of the PRDH, Professor Bertrand Desjardins:

Translation: Cf. the PRDH: The acts of the Métis have been raised like all the others, but we do not consider “Mitif” and “Mitive” are surnames. We add them to the Genealogical Dictionary when the father can be identified”

Two sentences. No official response from the group who purports to rely basically on exhaustive gathering of data from the parish registers of old Quebec. By systematic attribution of baptism, marriage, and burial certificates to the respective individuals – a “family reconstitution” made on the basis of names and family ties.

That’s all I received. Two casual sentences that say so much about patriarchy and erasure that plague the mindset of Academics.

How many such records have been excluded from the tool used by academics who study Indigenous Peoples who lived in the territory of “Nouvelle-France” prior to effective control and whose conclusions project the erasure of Indigenous Peoples and historic communities?

Nouveau conflit territorial entre Premieres Nation au Québec: mon opinion personelle en tant que Métis

Posted on by Abitawiskwe

Ici au Québec, les gouvernements fédéral et provinciaux ont à nouveau réussi à s’impliquer dans la gouvernance territoriale des peuples autochtones et ont réussi à se diviser pour conquérir.

Le gouvernement a transformé un traité de paix et d’amitié de 1760 entre la nation Wendat et les Britanniques en un conflit foncier territorial.
Voici le document en question:

“Ceci certifie que le chef de la tribu des Indiens Hurons, venu à moi au nom de sa nation, pour se soumettre à sa majesté britannique afin de faire la paix, a été reçu sous ma protection avec toute sa tribu; et aucun officier ou parti anglais ne doit les molester ou les interrompre en revenant à Lorette, et ils sont reçus dans les mêmes conditions, avec les Canadiens, être autorisés à faire librement de leur religion, de leurs coutumes avec la liberté de commercer avec les Anglais – recommandant aux officiers commandant les postes de les traiter avec bonté sous ma main à Longueuil, ce 5 septembre 1760.
Par ordre du général, John Cosman, adjut. Genr.

Je ne peux même pas imaginer les pertes en vies humaines et la terreur que la nation Wendat avait traversée pour parvenir à ce point de soumission, après plus d’un siècle de protection des Français.

Depuis des temps immémoriaux, bien avant l’arrivée des colons européens, les Premières nations Innu, Maliseet, Abenaki et Atikamekw ont vécu de façon continue sur le territoire de leurs ancêtres.

Historiquement, en ce qui concerne les zones de chevauchement, ils ont toujours été en mesure de partager et de gérer l’utilisation des terres de manière harmonieuse. Il appartient aux peuples autochtones de décider ce que nous voulons ou ne voulons pas sur leurs territoires.

En tant que peuple de contact post-européen, les Métis qui partagent les territoires doivent respecter le fait que les Premières Nations sont les premiers intendants de la terre et que nous devons suivre leurs conseils sur ces questions.

La population autochtone du Québec ne représente que 2,29% (1,43% si l’on exclut les Métis de la population autochtone totale); déjà moins de la moitié de la moyenne canadienne de 4,87% – (2016).

Nous séparer en groupes encore plus petits et distincts facilite leurs objectifs de division qui régissent depuis longtemps.

Pire encore: ils nous obligent à nous battre pour chaque morceau de terre nécessaire à la continuité de nos traditions. C’est l’enfer.

Nous sommes plus forts quand nous sommes unis.

My humble opinion for Métis in Québec, as we face a new territorial battle between First Nations.

Posted on by Abitawiskwe

Here in Quebec, the provincial and federal governments managed again to involve itself into Indigenous territorial governance and succeeded in its regular operation of dividing to conquer.

The government turned a 1760 Peace and Friendship Treaty between the Wendat Nation and the British into a territorial land dispute.
Here’s the document in question:

“This is to certify that the Chief of the Huron Tribe of Indians, having come to me in the name of his Nation, to submit to his Britannick Majesty, to make peace, has been received under my protection with his whole Tribe; and henceforth no English officer or party is to molest, or interrupt them, in returning to their settlement at Lorette, and they are received upon the same terms, with the Canadians, be allowed the free excursion of their Religion, their Customs with Liberty of trading with the English – recommending it to the Officers commanding the posts to treat them kindly given under my hand at Longueuil, this 5th day of September 1760.
By the General’s command, John Cosman, adjut. Genr.

I can’t even imagine the loss of lives and the terror the Wendat Nation had gone through to get to this point of submission, after more than a century of protection from the French.

“From time immemorial, well before the arrival of European settlers, the Innu, Maliseet, Abenaki and Atikamekw First Nations have lived continuously on the territories of their ancestors.

Historically, when it came to areas of overlap, they have always been able to share and manage land use harmoniously. It’s up to Indigenous Peoples to decide what we want or do not want in their territories.”

As a People of post-European contact, Métis who share the territories need to respect that First Nations are the the first stewards to the land and we need to follow their guidance on such issues.

The Indigenous population of Quebec is only 2.29% (1.43% if we exclude Métis from the total Indigenous population); already less than half of Canada’s average of 4.87% – (2016).

Separating us into even tinier, distinct groupings facilitates their longstanding goals of division to rule.
Even worse: they force us to fight each other for every piece of land necessary for the continuity of our traditions. It’s Hell.

We are stronger when we are united.